谢谢邀请！《大学》里面所说的“亲民”，用佛家的话讲就是“摄众”，“摄”就是摄取，象是磁铁一样，硬是有一股吸引力，能把民众吸引到自己身边来，这样才方便实施教化，否则你再高的道行，没人愿意接近你，依附你，也是没用的。
佛家的摄众之法大致有四类，即布施、爱语、利行和同事，圣人用这四类方法获取广大的众生眷属，力求有最多的人能够从佛法中受益，并最终获得自在解脱。《大学》中的“亲民”，也是要达到同样的效果，把自己“明明德”的成功经验分享给他人，并共同达到“止于至善”的境界。
布施和爱语，打破人与人之间的隔阂。
我们刚刚接触到一个陌生人，正常情况下都会对他有所警觉，这个就是隔阂，要打破这种隔阂，就需要一定的技巧，在这些技巧中，布施和爱语无异是最有效的。
这里的“布施”，意思是给予对方所需的帮助，帮助人也是要智慧的，要明白别人的难处，在别人最需要的时候，用最正确的方法去帮助别人，这才能达到摄众的效果。
“布施”是掐准事情上的需求点，“爱语”则是要掐中谈话中的兴趣点，在交流的过程中，首先要找到共同的话题，话说出来要让对方感到舒适、自然，有兴趣听，最重要的是还要让对方感受到你的真诚，这样通过一定的交流，就能逐渐达到摄众的效果。
利行和同事，在人格与境界上形成依附。
利行和同事，就是在隔阂打破以后，要亮出底牌了，要让对方清醒的知道自己缺什么，还要让他们明白怎样才能把缺的东西补上，这个就是教化，需要马上跟上来，否则就会形成虎头蛇尾，不了了之，刚建立的信任又会逐渐疏远。
从这点来看，前面的“布施”和“爱语”都不是简单的迎合，而是一种战略上的铺垫，“爱语”是说出来的话，而“利行”则是做出来的事，“布施”是提供一些局部的小恩惠，而“利行”则是长远的大收获。
“同事”则是一种更高级的摄众方法，这对施教者的要求要高得多，要求施教者有非常高的定力，“同事”说白了就是顺着对方的兴趣，与他一起在各种事务中摸爬滚打，如果定力不强的话，还没度人呢，可能就先被对方给“度”了，所以没有金刚钻的话，需要慎用！
亲民就是先摄众，然后再进行教化。
通过上面的介绍，我们可以清楚的知道，《大学》中的“亲民”，其实就是先对民众形成一种吸引力，让大家愿意亲近你，信任你，并且愿意依附你，然后再顺势开始实施相应的教化。
至于教化的内容，《大学》里已经讲的很详细，要先用止、定、静、安来炼心，把心炼好了，可以担当重任了，就可以用心了，用心去“虑”，首先就是去格物，等到物性格透了就是“得”，得什么？得知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，这样一步步的就上去了。
《大学》的篇幅虽然不长，但却是迄今为止，所有儒家经典里讲修行讲的最系统，结构最紧密的一篇，所有修行中的大原则都告诉我们了，即使儒家以外的各类经典中，但凡讲修行的，也都逃不出《大学》的范围，细节上的增补自然会有，但大原则都一模一样。
总结
总之，“亲民”在儒家来讲，是教化民众的起点，对教化的普及和成效起着非常关键的作用，“亲”就是亲近，这个亲近并不是说你去亲近别人，而是要让别人愿意亲近你，其实也就是“民亲”，只有别人愿意亲近你，你的施教计划才能进行，否则就一切免谈了。大家在生活中是怎样对别人形成吸引力的，可以谈谈吗？
爰民，以民为本，以民为中心。