一种学说，是走向腐朽还是青春永驻！关键在于看是否能随时代一同更新进步，有自我完善的机制和动力！看待儒家至少应分几部分，一部分是，几千年儒家文化传统，在中国人身上或者基因中，形成的关于人与自然，社会，自己的相处之道，集中表现为我们在许多儒家著作看到，或者民间文化中听到感受到那些儒家的学说，简单的讲即“圣人之言”！儒家另一部分是作为统治阶级的思想学说，为统治阶级服务的，又分三部分，第一部分是君权思想，比如“君权神授”，“君权至上”，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，二部分是，制度设计层面的，有一般性的，如几乎贯穿整个封建时代的科举制度，也有一个或者几个朝代特色的，丞相制度，明朝的内阁制，这部分属于程序方面，三，治理理念，社会规范，这些无形的东西，比如某个朝代的“以孝为本”，“无为而治”，“轻徭薄役”，“重文轻武”，男尊女卑。第一个层面仅限于封建社会，随之生，也必然随之亡，第二部分，制度结构方面的，第三部分，社会价值观方面，有其合理性，也有其局限性，但其影响是深远的，读中国古代史的意义很多就在这里面！

儒家学说也是一直在随形势发展变化，从先秦，到秦汉，到唐宋，到明朝，都在随形势不断更新变化！从而产生各时期许多不同的“新说”，企图不断完善自己，以及信奉它的整个的封建社会和统治阶层，但是它有先天不足，不管怎么进化发展想完善，跳不出君权至上这个根本制约，再怎么努力强调要注重民生，讲“君为轻，民为本”，始终摆脱不了，每一个朝代后期，官商结合，世家垄断，土地兼并，吏治腐败，民不聊生，走向动乱直至灭亡的命运，等到下一个家姓王朝，又再重复这样的轮回！明清后的一些儒者，私下应该也注意并思考这个难题，所以到明朝后期，不管是内阁制，还是以“阳明心学”为代表的民间文化，儒家政治理念或者封建王朝，要进一步修正或者变革的话，最有可能必是走向“君主立宪”。清朝的建立，他本没有统治这样一个大国的经验或者思想武器，所以只能搬出儒家，以自己对儒家传统统治思想的归纳理解，比如《康熙字典》，四部全书，来服务于自己的统治需要，等于又走了一遍一个儒家思想作用下封建王朝的进程，结果不可避免的，要面临到后期必陌弱的难题！然而这一次，没有产生新的内阁制（清朝也有军机处或者某某阁，但本质是家奴，跟明朝内阁性质和影响力都差太多），民间也没有“阳明心说”这样的新学基础。因为学汉制学儒家制天下，能学到的都是古典的，旧的东西，维新派，实质上就是儒家进化过来新学派，康，梁哪个不是自小“学圣贤书”，康本身就是私塾老师，思想是传承性的，就算接触了西方，那也是以改良儒家或者自己传统身份出现的，不可能是彻底的，所以近代第一场民主革命必然是君主立宪，与明朝内阁制度实是相呼应的，或者维新派，在考虑变革之路时，参照了自己的历史，即明朝的内阁。但清的君主立宪，统治阶级中改革派摇摆不定，反对派异常顽固，总之，清王朝比历史上任何一个王朝在图强自救上都更加自闭！民间也没有本可以有的文化基础，即维新派所谓的“民智未开，民心未醒”，人的思想根本还停留在封建“都是王臣”，都是“奴才”的水平下，甚至以一偶之邦入主中原的清朝，为加强统治，甚至比以前的封建王朝更加强化这个奴役思想，北京城就是到现在不是还有很多“爷”，“孙子”的称谓，还有清剧中“奴才”--南方人在没看这些巨作之前，真没多少这个词的概念。所以，维新派最后只能做他力所能及的事情，慷慨就义，并留下唤醒民智的诗词更加慷慨激昂，改良不成，之后的历史就是彻底的推翻，不仅是腐朽的封建王朝还有解放封建王朝荼毒下的人心！

儒家是个盘大的体系，代表封建王朝的那部分，自然已经腐朽到不能再腐朽，也必然随之消亡，至于儒家那些爱国，仁义，忠孝，礼智这些文化当中的积极面，或多或少，每个人都在传承，文化是有传承性的！不能人为切割！至于儒家，周总理小时候有句名言“为中华之崛起而读书”！不正体现了儒家或者传统中国文化的“家国情怀”吗？难道是凭空产生的？

个人好点，欢迎批评指正

个人理解

早期的儒家，是具有相当的进步意义的。它奉行的有教无类，推进了中国的教育，订立的三纲五常，又树立了中国人基本的价值观。

直到唐代，都能由颜之推、颜子善等大儒写出五经正义之类对当时有进步意义的书籍。

可惜，经过唐末的战乱，宋代的统治者对武将极具防备心理，造就了一个重文轻武畸形的社会。

要知道儒家强调的君子六艺中的御、射。都是武艺的一种啊。

这也使宋代诞生了所谓的程朱理学，而灭人欲存天理一出，儒家就从儒学变成了儒教。变成了类似现在伊斯兰原教旨主义的强烈排他性宗教。

也就是从宋代之后，中国开始一步步落后于世界，历代统治者开始利用儒家来断章取义，以麻痹人民，统治人民的思想。

宋代的妓女都发出了：三十万人齐卸甲、竟无一个是男儿的哀叹，到了清代，更是以奴才自居。。。。

可见，儒学的转变是怎样的悲哀了。