真正的佛教其实是无神教！很多人都把佛教当成了有神教！
你所认识的佛教，是无神教吗？如果不是，你或许应该重新认识一下佛教，佛教其实并不是很多人现象的那样。
很多盲目学佛的人，或者并不了解佛教的人，便会认为佛教是有神明存在的，并误以为佛教其实是信仰神明的宗教，其实真正的佛教，并不是这样的。
其实佛教与其他宗教，最大的不同之处，就是因为佛教是无神教。也许你不认可这种观点，也许你会说，如果佛教是无神教，那菩萨与诸佛都是什么？
其实很多人对无神教也有一定的误解，无神教是认为，世界不是由神所创，而有神教则刚好相反，有神论的宗教，会认为创造和主宰万物的是神，这里的神是有一个具体的神，这个神是至高无上的，而神与人则有着等级的分别。
在佛教中，并不承认这样的说法，佛教认为，没有一个具体主宰万物的神，也不承认有一个神，可以控制人的生死与命运，佛教认为，人的命运皆有自己所立，福报也皆是自己所求，所以说佛教是最反对有神论的宗教。
佛教认为，众生皆平等，诸佛也皆平等，众生与诸佛也无高低贵贱之分，这是其他很多宗教，都不认可的，很多宗教，都是不平等关系的存在，教主与教徒之间，存在着等级分别，而在佛教中，则认为，一切众生皆平等，一切众生也皆可成佛。
所以说佛教其实是无神论的宗教，佛教中也没有什么具体的神存在，很多佛教中的神明，都是人自己塑造起来的，在佛陀在世时，佛陀自己并没有说，自己是创造和主宰一切的神，佛教本身也不是一个主张修神通的宗教，虽然有些修行的人，确实修得了一些异于常人的神通，但佛教是不允许显露神通的，因为佛教教化众生的宗旨，是以智慧教人，而不是以神通度人。
佛教认为，众生皆可成佛，但需要众生自己去努力，佛教是相信因果关系的，如果佛教是有神教，这种因果关系就会被打破，也可以说，有神教无法支撑因果论，因为有一个至高的神，就会打破因果的平衡，比如一个人经常作恶，神却可以帮他继续走好运，永远走好运，因为神有改变命运的能力，所以说佛教绝对不是有神教，不然因果从何说起？
学佛要明白，我们信仰崇拜的佛菩萨，并非是神仙，他们也不会像神一样，改变任何人的命运，破坏因果的平衡，在佛教中，所有诸佛菩萨，只是觉悟的人而已，他们也只能教会众生离苦得乐的方法，而不能代替众生修行，更不能代替众生承受果报。所以说一个正信佛教的人，是深信因果的，并且知道命由己造，福自己求的道理。
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佛教是有神宗教？还是无神宗教？
第一：佛教认为创造世界的神是不存在的所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的神，一个神圣不可侵犯的神：神创造了世界，创造了人类，神什么都能做，什么都可以做。
可是佛教却不承认有这么一个创造世界万能全能的神，因为佛法在基本理论上，就根本不承认世界是由最初的神创造的。
实际上，最初的神也是思想上的假定。最初的神这个概念。是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的心理需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的神”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的神，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，却绝不允许人成为神
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的神完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个娑婆世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是无数的世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的，我试下的“佛”的定义如下：
“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力按照佛的教导去做才能解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。他只能告诉我们怎么做才能上天堂，怎么做才会入地狱。佛没有能力主宰我们的命运，他只是把改变命运的方法告诉了我们。
佛不仅是和其他宗教中的万能的神不同，释迦牟尼佛还告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原本都具有。只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本来具有的佛性；使其本来具有的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解脱出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教则不然。在其他的宗教中，神和人是永远二个对立的单位。神是神，人是人。这位万能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死后可以上天堂，去和神住在一起。可是人却永远不能成为神，神与人之间，始终有一条鸿沟。某些宗教中，有所谓神秘主义派，也能达到很高的所谓与神合一的境界；但此“合一” “Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为神，只能与神“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。
佛不以自己成佛为满足，他希望人人成佛，也教导大家如何成佛。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来而努力。我们应该珍惜佛陀教给我们的方法，用佛法指导自己的思想和行为，开显我们本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
第三：佛法是一个具有包容性和圆通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的
佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导众生的方法，自然也不能相同。各种宗教与哲学，皆有其价值和作用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生产生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分。而其他宗教则大多是认为自己教义中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有强烈的排他性。
第四：其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者
一般宗教都说：如果人不信从神，或是触犯了神，神就会发怒，会惩罚人，甚至会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到神明震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。
而佛不会发怒，不会审判众生；佛更不会发脾气，送人入地狱。佛说，无论人上天堂或下地狱，都是由人自己的所作所为（业）决定的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。
第五：佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的
某个宗教的教义上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于该教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超越宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及神和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是神造出来的人类吗?同是神的“子女”，为什么厚此而薄彼?他的博爱，究竟在哪里呢?
而佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的博爱，不只施于全人类，而且施于所有形式的生命。佛法不但教导人要爱仇敌，而且教导人要爱异教徒，这就是佛法的伟大。
佛教是无神论吗
这里首先要澄清一下，什么是“无神论”。“无神论”是在西方语境里有特定含义的，专门指否认有一个创造世界，宰治一切生命的命运的独一真神。从这个意义上说，佛教恰好是否定了这样的超越者存在。佛教认为世界和生命都是因为“缘起”（因缘和合而生，因缘消散而灭，没有永恒不变的，不依赖于其他东西而独立存在的东西），因此世界和生命都不是某一个神（或者梵）创造的，其命运也是由于自身的“业”而造成，而非外在的神。
仅仅从这个狭窄的角度来说，佛教应该是“无神论”。这里的无神论，是否定独一主宰，创造世界的神，而非是否认有一些能力比普通人类强的所谓的“天人”存在。在佛教看来，天人（神）也不过是一种生命形态，在六道中轮回，受业力流转的影响，本质上，跟人和畜生，地狱饿鬼等生命形态没有区别。
重点：无神论是西方语境里的有特定含义的词汇，不能仅仅从字面上望文生义，以为无神论就是否认一切超越人类能力的力量的存在。
补充：在西方语境里，无神论还是一个道德评价的词汇，说某人是无神论，意思是说某人道德败坏。因为在基督教世界里，人们普遍相信道德是上帝颁布给人的立法，人应该遵从上帝的律法。但是否认神的存在，也就等于否认了道德。